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Journal#6. Gonzalo Brito

Gonzalo Brito es Psicólogo clínico, autor e Instructor de programas basados en Mindfulness y Compasión. Primer instructor en el Entrenamiento del Cultivo de la Compasión (CCT, Compassion Cultivation Training) de la Universidad de Stanford, es uno de los principales impulsores del entrenamiento en Compasión en el ámbito sanitario y educativo en el mundo.

A Gonzalo le conocí en una conferencia que dio en Zaragoza sobre Compasión, que había organizado el grupo de Javier García Campayo. Le había llevado un libro para regalarle de Mindfulness para niños. Habíamos ido un grupo bastante grande de Proyecto Conexión. Y nos gustó muchísimo. Es muy auténtico. Cuando terminó, me acerqué a regalarle el libro y en ese momento caí en que una de las personas con las que hablé para el libro era una chica chilena, Catalina Sagú. Le pregunté si la conocía. El sonrió y me dijo, sí, es mi pareja.

Las dos veces que hemos estado en Madrid hablando de All One 17 siempre ha sido con tiempo, con presencia y con muchísima amabilidad para abrir y dar lo mejor. Ahora Gonzalo está viviendo en Madrid, trabajando dentro del equipo de Nirakara y colaborando con diferentes proyectos, aunque no para de viajar por diferentes países haciendo formaciones y retiros.

Gonzalo hará una breve introducción sobre el mindfulness y la compasión al comienzo de AllOne, la Conferencia 3 sobre SALUD y el seminario de la tarde, que se podrá hacer el sábado o el domingo, Re-humanizar nuestra mirada, ampliando los círculos de la compasión.

1. ¿Por qué y cómo empezaste a meditar?

Empecé a meditar como una forma de encontrar respuestas a preguntas que no me respondían mis estudios en psicología y también porque estaba sufriendo. Creo que es muy difícil encontrarse auténticamente con la práctica de meditación sin haber tenido algún roce significativo con el dolor, la desazón o la tristeza existencial. Aunque había estado explorando otros caminos, fue en un encuentro con el Dalai Lama en Santiago de Chile el año 1999, cuando algo adentro me dijo que esta podía ser un camino sólido. La sensación de solidez provenía de estar frente a un ser humano que había vivido y sufrido el exilio y que objetivamente tenía grandes problemas y responsabilidades sobre sus hombros y que era perfectamente capaz de reír como un niño y estar profundamente interesado en el bien de los demás. Eso me impactó profundamente y al día siguiente empecé una práctica diaria de meditación.

2. ¿Cuál es el mensaje principal que quieres transmitir en tu conferencia?

Mi mensaje es bastante pragmático: Tenemos evidencia suficiente proveniente de experiencias e investigaciones en diversas partes del mundo para asegurar que un sistema sanitario cruzado por la ética y la práctica de la compasión es un sistema más eficiente en el uso de recursos en el cual los pacientes reciben la mejor atención posible y donde los profesionales se queman menos y están más felices y conectados con su vocación.

3. ¿Y en tu taller?

En el taller exploraremos intelectual y experiencialmente qué es la empatía, la interdependencia y la humanidad compartida como base para el desarrollo de la compasión hacia quienes no son nuestros amigos y familiares. Veremos por qué esta estrategia es sabiamente egoísta, es decir, por qué nos hace bien y nos protege el desarrollar la compasión hacia los otros. También exploraremos algunos límites y obstáculos a la compasión hacia los demás, como el distrés empático, el contagio emocional, los prejuicios y la difusión de la responsabilidad. El taller combinará meditaciones guiadas, prácticas relacionales y aspectos teóricos.

4. ¿Por qué crees que el Mindfulness y la Compasión pueden cambiar el mundo?

No existe un mundo independiente de quien lo observa y lo habita, por lo tanto el mundo cambia cuando uno comienza a observarlo y habitarlo de manera diferente. Mindfulness y compasión son puertas de entrada a caminos de transformación de la propia perspectiva y la manera de vivir, lo cual parte como una tarea individual (pues la responsabilidad no es transferible) pero pronto se traduce también en nuevas formas de relacionarnos con los demás y con el ambiente. Observar más de cerca nuestros patrones (mindfulness) y generar la motivación de aliviar el sufrimiento en uno mismo y en los demás (compasión) pueden ser potentes herramientas de transformación personal, relacional y global.

5. 3 libros de Mindfulness y Compasión

“El milagro de Mindfulness” de Thich Nhat Hanh
“Doce pasos hacia una vida compasiva” de Karen Armstrong
“Cuando todo se derrumba” de Pema Chodron.

6. 3 webs

https://greatergood.berkeley.edu/
https://www.buddhistgeeks.org/
https://compassionatemind.co.uk/

7. 1 deseo

Que cada uno pueda movilizar sus recursos y talentos para ayudar a los demás a sentirse seguros, contentos y conectados.

+ Aquí puedes ver más información sobre Gonzalo.

 

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Journal#5. David Germano

David Germano es Doctor en Filosofía y profesor e investigador de Estudios Budistas Tibetanos en la Universidad de Virginia. Ha vivido muchos años en diferentes comunidades tibetanas en China desarrollando diferentes programas educativos y sociales. Es coordinador del proyecto de Escuelas Compasivas y Director del Centro de Ciencias Contemplativas de la Universidad de Virginia. Es también experto en la aplicación de tecnología digital para el desarrollo en humanidades y educación.

David, junto con Tish Jennings, hará la Conferencia 2: EDUCACIÓN, sobre el mindfulness y la compasión, o como él prefiere llamar, sobre la contemplación y el cuidado, en la educación.

 

1. ¿Cómo y por qué comenzaste a meditar?

Comencé con veintipocos años, en un contexto de lectura sobre Budismo y de visitas a centros budistas en Londres como estudiante, y después, pasé muchos años en Asia en varias comunidades tibetanas. Comencé a meditar por un deseo de ser capaz de encontrar una mayor resiliencia personal y equilibrio en un mundo turbulento, de ser más capaz de cuidar de una forma más significativa frente al sufrimiento de los otros seres vivos, humanos y no humanos, y explorar los grandes potenciales que tenemos para una comprensión profunda y vasta experiencia en este mundo complejo.

2. ¿Cuál es el mensaje principal que desea transmitir con su conferencia?

La educación debe ser sobre la transformación individual y colectiva de la conciencia, y para lograr esto, debemos cambiar nuestras prácticas básicas de aprendizaje a través de métodos mucho más experimentales que nos comprometan a nosotros y a los que nos rodean, que integren lo intelectual y lo personal para los estudiantes en todos los frentes, que creen ambientes de profundo cuidado recíproco, y que la misión educativa sea el florecimiento humano de pequeñas a grandes escalas.

3. ¿Crees que Mindfulness y Compassion pueden cambiar el mundo? ¿Por qué?

Prefiero pensar en la “contemplación y el cuidado”, que creo que junto con la justicia social son la única base que tenemos para la esperanza de un mundo mejor. La contemplación, en sus variadas formas, nos proporciona el medio mediante el cual nos podemos comprender mejor a nosotros mismos y al mundo, y alinear nuestros valores, entendimiento y comportamiento. El cuidado es el medio a través del cual podemos dejar de objetivar a otras personas y formas de vida, al tiempo que nos preocupamos por los detalles de otros mundos de experiencias, incluyendo el reconocimiento de la sabiduría de la diferencia, no sólo la sabiduría de la seguridad. Y la justicia social es la manera en que podemos emplear la contemplación y el cuidado para prever y crear un mundo diferente en el que las líneas de equidad empiecen a superar los límites de la inequidad.

4. 3 libros sobre la atención plena y la compasión

Para ser honesto, todos mis libros preferidos sobre la contemplación son budistas escritos en tibetano, pero lamentablemente encuentro sus traducciones en lenguas europeas, si es que existen, sin inspiración. Así que daré tres de mis libros favoritos, que supongo que al final creo que son acerca de la contemplación y el cuidado, al menos como los interpreto arriba. Duino Elegies de Rainer Maria Rilke; Ulises de James Joyce; y Shabkar La vida de Shabkar, una de las pocas traducciones del tibetano que captura gran parte de la vitalidad del original. Un poema, una novela, y una autobiografía.

5. 3 lugares.

 Larung Gar: Este es el mayor centro religioso budista tibetano del mundo y está ubicado en la región Golok del Tíbet, que ahora se encuentra en el norte de la provincia china de Sichuan. Es un lugar en el que estudié cuando era joven y sigue siendo el centro más impresionante que he encontrado de aprendizaje budista y práctica. Inteligentemente dinámico y aventurero en su aprendizaje y publicaciones, comprometido en sus contemplaciones y actividad compasiva, y densamente budista en sus ritmos y valores, es inspirador en múltiples frentes.

La ciudad de Lhasa: El centro histórico de Lhasa política y religiosamente, esta ciudad ha sido el centro de intensa peregrinación budista, el ritual, la meditación y el estudio durante dieciséis siglos. A pesar del reciente trauma, sigue siendo un lugar extraordinario donde se encuentran los espectros extremos de la posibilidad humana, desde lo cruel a lo compasivo, lo calloso a lo contemplativo. Su corazón es el templo de Jokhang, con sus profundidades subterráneas que parecen estar a un mundo de distancia, pero está rodeado por una vasta red de espacios contemplativos en pequeñas capillas, grandes salas de reunión y lugares de peregrinación naturales.

Louisville, Kentucky: Una ciudad en el corazón de los EE.UU., ha surgido como un ejemplo del movimiento de la ciudad compasiva bajo liderazgo político y privado dinámico. Un elemento de esto ha sido el inspirador proyecto de Escuelas Compasivas, que está explorando cómo actualizar el profundo potencial humano de los niños pequeños a través de un currículo innovador que integra el yoga, la atención plena, el aprendizaje emocional social y la educación nutricional. También fue la base del famoso contemplativo católico, Thomas Merton, y es una ciudad maravillosamente vital.

6. 1 video.

Wings of Desire, una película alemana que gira alrededor de Duino Elegies de Rainer Maria Rilke y sus meditaciones sobre los ángeles, los niños, los animales y la naturaleza del ser humano, es una de mis películas contemplativas favoritas.

7. 1 deseo.

Ojalá nuestra especie dejara de basar sus industrias de alimentos y prendas de vestir en el trato cruel y la inmensa matanza de otras formas de vida.

+ Más información de David Germano.

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Journal#4. Una fuerza para el bien

¿Y si cada uno de nosotros decide convertirse en un superhéroe y ser una fuerza para el bien?

Tomar acción, cada uno desde donde estemos, en lo que podamos. Sin lugar a dudas, nosotros podemos hacer mucho más que muchas personas que no pueden hacer otra cosa que intentar sobrevivir . Nosotras en All One, hablamos de 3 pasos:

  1. Mindfulness. Darnos cuenta del poder de nuestra atención.
  2. Meditación. Buscar momentos de soledad, de conexión y reflexión.
  3. Compasión. Acción desde nuestro centro.

Hace unos días leía un post en LinkedIn de Daniel Goleman, el alma máter de la inteligencia emocional, hablando de su libro Una fuerza para el bien que hizo junto al Dalai Lama.

Aquí traduzco su post:

” Hace unos años me reuní con el Dalai Lama para un libro que estaba escribiendo. Y ahora, con esta tensión que hay en el mundo, estas lecciones resuenan en mi mente con intensidad.

A medida que se desatan las fuerzas de la división, ha llegado el momento de hacer brillar una fuerza opuesta, que sea para el bien. Cada uno de nosotros puede unirse a esa fuerza para un mundo mejor, y el mindfulness (o atención plena) desempeña un papel crucial.

El Dalai Lama ha establecido un mapa estratégico para esta fuerza, centrándose en el bien que cada uno de nosotros puede hacer.

Hay tres pasos: En primer lugar, cuidar de nuestra calma interior. Segundo, seguir un timón interior hacia la compasión. En tercer lugar, actuar ahora, de la manera que sea posible.

Cada uno de nosotros tiene herramientas para ayudar a cambiar el mundo en una mejor dirección.

Mindfulness, por supuesto, ofrece un método poderoso para tener calma interior y claridad. Las investigaciones muestran que desde el principio mindfulness fortalece la concentración y disminuye la distracción, por lo que podemos centrarnos mejor en nuestros objetivos. Y que la atención también calma la amígdala , que desencadena reacciones que podemos lamentar más tarde. Así que la práctica de la atención plena nos da ese fundamento interior de la fuerza mental.

En cuanto a la compasión, aquí, también, los estudios científicos confirman el poder de la meditación de la compasión o bondad amorosa -que es el acompañamiento natural a mindfulness- para aumentar nuestra cuidado y atención por los demás, nuestra generosidad y ser más propensos a poner esos sentimientos en acción ayudando a alguien en necesidad.  Nos involucramos en la vida con la compasión como guía en todo lo que hacemos.

Luego, ya desde esa postura calma, clara y cuidadosa, actúa ahora, dice el Dalai Lama. Cada uno de nosotros tiene herramientas para ayudar a cambiar el mundo en una mejor dirección. Cada uno de nosotros tiene una esfera personal de influencia; Algunos de nosotros tenemos varias posiciones de poder; Podemos tener conjuntos de habilidades especiales. Combinémoslos de la mejor manera  para utilizarlos hacia lo mejor.

Hay cinco arenas que el Dalai Lama ve como críticas para el futuro de nuestro mundo:

 

Oponernos al pensamiento nosotros-ellos.

En estos tiempos, esto parece un lugar convincente para poner nuestra energía. Ervin Staub fue salvado de los nazis siendo un niño en Hungría cuando el diplomático Raúl Wallenberg le dio un pasaporte sueco. Como psicólogo social, ha estudiado las raíces del mal, y dice que permanecer en silencio ante la presencia del racismo da señales de consentimiento. Hay que dar voz.

Pero no concentremos todas nuestras energías allí. Hay otras heridas para curar:

 

Nuestro entorno.

“La Tierra es nuestro hogar y nuestra casa está en llamas”, dice el Dalai Lama. El calentamiento global se ha convertido en el cartel principal, pero hay ocho sistemas globales que apoyan la vida en nuestro planeta, cada uno de los cuales está sufriendo cada día el daño continuo de las actividades de los seres humanos  La forma de ayudar aquí va desde la eliminación de plásticos derivados del petróleo de nuestras vidas y de la cadena de suministros a la demanda de un aire limpio.

 

Oponernos a la injusticia.

Promover la transparencia y la responsabilidad detiene la corrupción y  la ruina de una sociedad justa. Una vez más, las estrategias abarcan desde el periodismo de investigación hasta una mejor formación de la policía y un juicio correcto a quienes abusan del poder de alguna manera.

 

Una economía más humana.

La brecha creciente entre ricos y pobres, dice el Dalai Lama, parece un “crimen moral”. Esta brecha ha estado en juego, por ejemplo, en el debate sobre la seguridad social  – en muchos otros países la salud es un derecho universal, no sólo para aquellos que pueden pagar. Una economía humana significa encontrar vías para disminuir la brecha entre los ricos y los pobres.

Ayuda a los necesitados.

Este parece pan comido, pero las formas de promulgar tal ayuda incluyen no sólo dar ayuda directa – como un dar una mano a una persona sin hogar – sino también ayudar a ayudarse a sí mismos – por ejemplo, ayudándoles en la capacitación laboral.

 

Educar el Corazón.

El futuro del mundo está en manos de nuestros hijos. Una educación que incluya una atención plena y cuidadosa dará a los jóvenes herramientas para actuar de forma natural hacia una sociedad mejor.

Por último, actúa ahora, de la manera que sea. De lo contrario, las fuerzas tóxicas de libertad definirán nuestro tiempo. Pero cada uno de nosotros actuando a nuestra manera podemos crear juntos una fuerza más fuerte para el bien.”

 

 

 

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Journal#3. Tish Jennings

Tish Jennings es una de las mayores expertas del mundo en mindfulness en el mundo educativo. Profesora de Educación en la Universidad de Virginia, autora del bestseller Mindfulness for teachers y parte del proyecto educativo Compassionate Schools Project, lleva muchísimos años practicando, investigando y explorando la práctica del mindfulness y de la compasión en las aulas. Será una de las ponentes de la Conferencia 2 – Educación: Compassionate Schools Project. La Compasión en colegios y universidades y la persona que realice el Seminario 3, Escuelas Compasivas, un seminario en el que se trabajará de forma práctica cómo Mindfulness puede ayudar a los profesores y educadores a manejar situaciones estresantes, a cultivar un ambiente de aprendizaje excepcional y desde allí revitalizar la enseñanza, el aprendizaje y el bienestar.

 

1. ¿Cómo y por qué empezaste a meditar?

Empecé a practicar Zen cuando tenía 17 años para tratar de recuperarme de una serie de acontecimientos traumáticos que ocurrieron cuando era joven. Durante aquellos años no se dieron cuenta de lo que estaba sufriendo, tuve que averiguarlo y sanarlo por mi cuenta. La meditación Zen me ayudó a hacer la paz con un “yo” y “un mundo” inestables y en constante cambio.

 

2. ¿Cuál es el mensaje principal que deseas transmitir en tu conferencia?

Cuidar de los demás es una función humana innata. Históricamente, los seres humanos han limitado la expresión del cuidado y compasión a su familia y amigos. Las amenazas globales a la supervivencia como especie se pueden abordar cuando aprendemos a extender nuestro cuidado y compasión más allá de este pequeño círculo de afiliación y reconocemos nuestra humanidad común e interdependencia. Comienza en la infancia cuando nos sentimos valorados y conectados con nuestra familia y comunidad escolar. En los entornos de cuidado, los niños pueden aprender a cuidar de sí mismos, extender ese cuidado a otros que están cerca de ellos y a los que están fuera de su círculo.

 

3. ¿Crees que Mindfulness y Compassion pueden cambiar el mundo? ¿Por qué?

Sí, lo creo. La reacción de lucha o huida evolucionó para ayudarnos a adaptarnos a las amenazas físicas reales. Cuando nos sentimos amenazados, nuestros cerebros desencadenan una avalancha de hormonas y neurotransmisores que preparan nuestro cuerpo para luchar o correr por nuestras vidas. Sin embargo, hoy en día la mayoría de nuestras amenazas son psicológicas. En estas situaciones, la reacción de estrés no nos hace nada bueno y puede realmente perjudicar nuestra capacidad de responder adecuadamente. Cuando pasamos mucho tiempo sintiéndonos estresados, puede causar una serie de enfermedades físicas y psicológicas, como enfermedades cardíacas, diabetes, ansiedad y depresión. Practicar mindfulness nos ayuda a cortar la respuesta al estrés mediante una mayor conciencia de cómo nos sentimos y usando nuestra respiración para calmarnos. Entonces podemos responder conscientemente, en lugar de reaccionar. De esta manera construimos una mayor resistencia y aportando una mejor salud mental y física. Cuando la mente está centrada y abierta, es más probable que veamos y saboreemos la alegría y la belleza en el mundo. También nos volvemos mucho más sensibles al sufrimiento de los demás. Somos más propensos a reconocer el sufrimiento y a empatizar y sintonizar con la persona que sufre. Cuando podemos regular nuestro propio estrés, somos menos propensos a reaccionar exageradamente al sufrimiento de otro y más capaces de proporcionar ayuda. Las prácticas de compasión pueden ayudarnos a cultivar nuestro sentido innato del cuidado de los demás y a extenderlo más allá de nuestros seres queridos, incluso a aquellos a los que encontramos desafiantes.

 

4. 3 Llibros sobre Mindfulness y Compasión

Mindfulness for Teachers: Simple Skills for Peace and Productivity in the Classroom by Patricia Jennings

Mindsight: The New Science of Personal Transformation by Daniel Siegel

Mindful Compassion: How the Science of Compassion Can Help You Understand Your Emotions, Live in the Present, and Connect Deeply with Others by Paul Gilbert and Choden

 

5. 3 webs

www.care4teachers.com

www.compassionschools.org

www.greatergood.berkeley.edu

 

6. 1 video

 

7. 1 deseo

Qué cada niño tenga al menos un adulto en su vida que pueda verle, reconocerle y respetarle por el ser divino que es.

 

Tish Jennings es Doctora y profesora de Educación en la Universidad de Virginia, E.E.U.U. Experta internacional en los campos de mindfulness en educación y en aprendizaje emocional y social. Lideró el programa de mindfulness para profesores dentro del proyecto de Escuelas Compasivas. Autora del libro “Mindfulness for teachers” (“Mindfulness para profesores”).

Tish siempre firma sus emails con la frase de Gandhi “Sé tú el cambio que quieres ver en el mundo”

Aquí puedes ver más sobre Tish Jennings

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Journal#2. Julieta París

Julieta París es psicóloga y antropóloga, es Patrona de nuestra Fundación y la ponente que abrirá All One 17, con la Conferencia 1- Origen: “El viaje de la compasión: neurociencia y evolución humana”

Julieta y yo fuimos al mismo colegio, aunque por la diferencia de edad nunca nos conocimos allí. Era del curso de mi hermano Fer. Primero conectamos virtualmente a comienzos del 2015, cuando se publicó el libro “Mindfulness para niños”. Mi hermano seguía en contacto con ella y sabía que estaba muy metida en el mundo del Mindfulness y nos presentó por Facebook. Y, después, personalmente, el año pasado en Bruselas en un lugar que sería, como dijo ella, muy auspicioso: Power & Care. Estábamos las dos emocionadas de todo lo que habíamos vivido en esos dos días y medio con el Dalai Lama y personas de todo el planeta que literalmente estaban cambiando el mundo a través del mindfulness y de la compasión desde diferentes lugares y ámbitos. Conectamos enseguida. Aunque ella es de Zaragoza lleva muchos años viviendo en Girona y quería volver a estar conectada con la ciudad. Nosotras estábamos justo gestando la Fundación y le invitamos a formar parte de ella. Era un lujo poder contar con Julieta, con su persona, su formación y su experiencia.

¿Por qué y cómo empezaste a meditar?

Comencé a meditar de forma continuada en 2009, después de un viaje a Mongolia que me cambió la vida en muchos sentidos. A raíz de ese viaje en un país Budista y por personas que conocí en el mismo que me hablaron de la meditación, comencé a practicar la meditación.

Comencé con la Meditación Zen, que además me acompañó en mi formación como Terapeuta Transpersonal los años siguientes. Después conocí otros tipos de meditaciones (Samatha o Vipassana), que son las que habitualmente practico, en conjunto con meditación Metta y Tonglen.

Pero para mí, un punto fundamental de reflexión con respecto a la meditación y sobretodo con la compasión, surge en mi trabajo (soy psicóloga psicoterapeuta) , cuando veo en primera línea todo lo que la meditación y sobretodo la compasión pueden ayudar a mis pacientes en sus procesos de reconexión con ellos mismos y a partir de ahí con todo lo que les rodea.

El Mindfulness, o la atención plena, había llegado unos años antes a mi vida. De hecho, la palabra “mindfulness” todavía no resonaba, y hablábamos del “entrenamiento en la atención”. En 2007 fue el entrenamiento principal en los deportistas con los que trabajé tanto en el Campeonato del Mundo de Osaka de 2007 como en los JJOO de Beijing (2008), a los que asistí como psicóloga.

Ahora, en 2017, no concibo mi trabajo psicoterapeútico sin Mindfulness o sin Compasión. La meditación es “mi” elección, mi trabajo, que como varios estudios demuestran, influye indirectamente en mis pacientes, sean ellos meditadores o no.

 

¿Cuál es el mensaje principal que quieres transmitir en tu conferencia?

El mensaje principal que quiero transmitir en mi conferencia es que nuestro cerebro es esencialmente compasivo. Es decir, que el no serlo, el no cuidar al otro, el no atender a las necesidades del otro, el desconectarnos de los demás, es un (real) “fallo en el sistema” de nuestro desarrollo neurológico. Nuestro cerebro está programado para el Amor. No hablo (al menos aquí y ahora…) del amor romántico. Hablo del Amor en mayúsculas. Del Afecto, del Cuidado y de la Amabilidad.

En mi conferencia explico, en términos biológicos, sociales y culturales, qué significa realmente aceptar y asumir que “los demás somos nosotros”.

 

¿Por qué crees que el Mindfulness y la Compasión pueden cambiar el mundo?

Creo firmemente que ambos pueden cambiar el mundo. ¿La manera? Poniendo Atención en todo lo que hacemos implica conectarnos con lo que está pasando mientras está pasando. Y eso, significa valorar la vida y valorar lo que está siendo de la manera en que está siendo.

La Compasión… pues qué te voy a decir. La Compasión es la amabilidad, la interconectividad máxima con los demás. Eso sí, para que la compasión pueda cambiar el mundo no debe quedarse en una práctica meditativa. La compasión no “pasa” en tu cojín de meditación. La compasión es lo que pasa cuando “abres los ojos”, te levantas del sillón, sales a la calle y al mirar a los demás, ves que su historia es parte de la tuya.

 

3 libros de Mindfulness y Compasión

Aunque algunos no sean propiamente libros de Meditación y Compasión, destaco:

En Defensa de la Felicidad, de Matthieu Ricard (Ed. Urano)

Cuando todo se derrumba, de Pema Chodron (Ed. Sirio)

         El Viaje del Corazón, John Welwood (Ed. Los Libros del Comienzo)

 

3 webs

www.mindandlife.org

www.charterforcompassion.org

www.tibet.emory.edu

 

1 deseo

Que la I Conferencia Internacional en Mindfulness & Compasión All One 17 llegue a toda esa gran cantidad de gente que desea ahora mismo un mundo mejor… Empecemos todos juntos… Ahora.

 

Julieta París es Psicóloga y Antropóloga, con especialidad en Símbolos y Religiones. Psicoterapeuta especializada en Mindfulness y Compasión, formada en CBCT por la Universidad de Emory y en Psicoterapia Contemplativa. Pionera en aplicación de Mindfulness en Psicoterapia, Alto rendimiento y Empresa.

 

+ Aquí puedes ver más sobre Julieta.

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