Constanza Calatayud
El MSC (Mindful Self-Compassion) es un programa de entrenamiento de habilidades mindfulness y auto-compasión desarrollado por Christopher K. Germer (líder en la integración de mindfulness y psicoterapia) y Kristin Neff (investigadora pionera en el campo de la auto-compasión), con apoyo empírico, diseñado para cultivar la habilidad de la compasión o amor incondicional hacia uno/a mismo/a.
El programa MSC proporciona a los participantes los principios y prácticas que permiten responder con atención, comprensión y amabilidad en momentos difíciles de la vida.
La auto-compasión constituye una actitud valiente que nos protege de ser heridos, incluyendo el daño que involuntariamente nos ocasionamos a nosotro/as mismo/as a través de la auto-crítica, el aislamiento, la cavilación o el ensimismamiento obsesivo
La investigación, continua y en rápida expansión, demuestra que el entrenamiento en este programa aumenta la auto-compasión o amor incondicional hacia uno/a mismo/a, la compasión hacia otros, la fluidez, la satisfacción vital, el bienestar en la vida cotidiana así como la felicidad y la resiliencia emocional. Asimismo, disminuye la ansiedad, depresión y estrés al tiempo que ayuda al mantenimiento de hábitos saludables como dieta y ejercicio y a tener relaciones personales satisfactorias.
Entre los objetivos de este taller cabe destacar conocer y aprender:
El MSC puede ser aprendido incluso por los que durante su infancia no recibieron suficiente afecto o se sienten incómodos cuando son amables consigo mismo/as.
Gonzalo Brito
(En español)
Los seres humanos contamos con una capacidad instintiva para el amor y la compasión y este instinto se ve reflejado en el cuerpo humano que está diseñado con la capacidad de cuidar a los seres queridos, permitiendo la supervivencia de la especie. Sin embargo, esta compasión instintiva se ve bloqueada cuando vamos un poco más allá del círculo pequeño de nuestros familiares y amigos, emergiendo la mentalidad del "nosotros contra ellos", la cual se manifiesta como egoísmo, tribalismo, nacionalismo, racismo, clasismo, etc. En esta mentalidad está la base de la guerra y la injusticia tanto a nivel interpersonal como internacional.
Frente a esta situación, las tradiciones contemplativas han desarrollado estrategias experienciales para transformar este sesgo tribal y reconocer nuestra humanidad compartida y nuestra interdependencia, perspectiva desde la cual pueden surgir culturas de paz.
En este taller, exploraremos la empatía, la interdependencia, la humanidad compartida y la apreciación de los otros como puentes para cultivar la compasión universal, la cual va más allá de la compasión instintiva y nos permite relacionarnos con los demás desde una perspectiva constructiva que genera felicidad tanto en quien la practica como en quien la recibe.
Tish Jennings y David Germano
(En inglés con interpretación consecutiva al español)
Tish y David son las personas que han liderado el proyecto de Escuelas Compasivas en Virginia, E.E.U.U. (Compassionate Schools Project). Un proyecto de 7 años que se encuentra ahora mismo en el cuarto año. En este seminario se ampliará la información ya dada en la conferencia, ya más enfocado de una forma más práctica para profesores y educadores, y se enseñarán algunas de las técnicas de Mindfulness, Inteligencia Emocional y Compasión que se utilizan en su programa.
La enseñanza es una práctica emocional. Las dinámicas sociales y emocionales juegan un papel fundamental en el aprendizaje y en el comportamiento de los alumnos. Basado en investigaciones de neurociencia, psicología y educación, y en la experiencia de este proyecto durante estos años, este seminario da información práctica de cómo Mindfulness puede ayudar a los profesores y educadores a manejar situaciones estresantes, a cultivar un ambiente de aprendizaje excepcional y desde allí revitalizar la enseñanza, el aprendizaje y el bienestar.
Manuel Morata
(En español)
Breve introducción en la práctica meditativa. La meditación como práctica unitiva y expansión del sentimiento.
Práctica
Preparación a la postura de Meditación.
Fase previa a la meditación
Unificación de la consciencia
El amor hacia sí-mismo y hacia los demás
Desarrollo de la necesidad afectiva y desprendimiento del egoísmo
Concentración y Meditación en el amor
Silencio de amor, estado contemplativo.
Mounira Latrache y Angel Hernández
(Inglés y español simultáneo)
Ser un líder mindful y compasivo significa influir en las personas de una forma que no implique políticas o presión sobre ellas. Significa ir del YO al NOSOTROS y cuidar de una forma más profunda, no sólo del resultado de un trabajo. Cada persona puede desarrollar estas habilidades porque están profundamente arraigadas en nosotros como seres humanos.
En este seminario desarrollaremos nuestra inteligencia emocional y exploraremos cómo conectar con nuestra compasión de una forma que nos sirva a nosotros mismos y a nuestra empresa. Haremos ejercicios en grupo, exploraremos cuál es el significado para cada uno y sobre los cambios que podemos implementar en nuestro trabajo diario.
José María Márquez (Gopala)
(En español)
Las técnicas clásicas de pranayama te enseñan la forma de respirar conscientemente. Si aprendemos a respirar nuestro cuerpo y nuestra mente se adaptan a la vida con mayor facilidad. Aprende a observar cómo circula la energía vital mientras respiras. Empieza con la regulación de la respiración para obtener control sobre las corrientes o fuerzas vitales internas. Ejercicios sencillos adaptados a todas las personas. Del pranayama pasamos al silencio de la meditación que nos regala calma y equilibrio.
Blanca de La Vega
“La inmovilidad es nuestra naturaleza esencial. Es la mayor fuerza de Vida. A partir de ella todos los movimientos son posibles.”
J. de Salzmann
G.I. Gurdjieff creó estas danzas basándose en la sabiduría perenne de antiguas tradiciones espirituales para ayudarnos a contactar con nuestro mundo interno a través del cuerpo físico. Esta conexión entre la mente y el cuerpo es el corazón del Trabajo
Las danzas sagradas expresan aquello que permanece oculto para la mayoría de nosotras, una dimensión desconocida, la realidad de un nivel de Ser más elevado. Su práctica propicia el estado de atención que necesitamos para avanzar más allá de nuestra condición ordinaria.
Nuestro limitado repertorio de movimientos está en estrecha relación con nuestros patrones de pensamiento y formas de sentir. Estas danzas favorecen la observación de dichos automatismos así como la apertura a nuevos espacios más auténticos.
Otro de los fundamentos es la inmovilidad que subyace a todo movimiento, incluso en los momentos de mayor agitación externa existe un centro donde reina la quietud, es ahí donde reside nuestro verdadero Ser. Estas danzas son un camino hacia dicho lugar.
A través del desarrollo de la vigilancia y siempre en conexión con el cuerpo, aprendemos a conocer nuestra psicología y a aceptarla, son un camino hacia la Presencia, la observación y el crecimiento interior.
PROGRAMA
- Meditación
- Breve contextualizacion del trabajo
- Movimientos y Danzas Sagradas de Gurdjieff
- Rueda para compartir la experiencia y aclarar dudas
ES IMPRESCINDIBLE LLEGAR CON 5 MINUTOS DE ANTELACIÓN
Five days to dance
(Inglés y español simultáneo)
¿Estamos conectados con nuestro cuerpo? ¿Cómo nos movemos? ¿Somos conscientes? En este taller exploraremos la fuerza y la fragilidad de nuestro cuerpo. Sentiremos cada movimiento. Cada uno de nosotros llevamos nuestro hogar en nuestro interior, como un caracol. ¿Cómo está nuestro hogar? ¿Es un lugar abierto, fresco y con las ventanas abiertas, por el que fluye el aire? ¿O es un lugar cerrado?
Willfried y Amaya son bailarines y coreógrafos y a lo largo de su carrera han explorado con la consciencia corporal, con la danza, danza teatro y danza comunitaria. En talleres de tan solo unas horas hemos sido conscientes de la fuerza que tenemos, de la conexión que sentimos, cuando conectamos con nuestro cuerpo y a través de los movimientos y de la música conectamos con los demás. ¿De que somos capaces cuando bailamos juntos? A veces nos hemos quedado atrapados en un cuerpo y no somos conscientes del regalo que tenemos para expresar, sentir e imaginar.
